【論語譯註】

13.24子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也⑴。”

“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也；不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”

[譯文]子貢問道：“滿鄉村的人都喜歡他，這個人怎麽樣？”孔子道：“還不行。”

子貢便又道：“滿鄉村的人都厭惡他，這個人怎麽樣？”孔子道：“還不行。最好是滿鄉村的好人都喜歡他，滿鄉村的壞人都厭惡他。”

[注釋]⑴未可也——如果一鄉之人皆好之，便近乎所謂好好先生，孔、孟叫他爲“鄉愿。”因之孔子便説：“衆好之，必察焉；衆惡之，必察焉。”（15.28）又説，“唯仁者能好人，能惡人。”（4.3）這可以爲“善者好之，不善者惡之”的解釋。

【讀音與詞義補充】

好，讀hào，喜好。

惡，讀wù，厭惡。

【論語集註】

好、惡，並去聲。一鄉之人，宜有公論矣，然其間亦各以類自為好惡也。故善者好之而惡者不惡，則必其有苟合之行。惡者惡之而善者不好，則必其無可好之實。

【論語注疏】

子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」（孔曰：「善人善己，惡人惡己，是善善明，惡惡著。」）

疏「子貢」至「惡之」。

○正義曰：此章別好惡。「子貢問曰：鄉人皆好之，何如」者，言有一人為一鄉之所愛好，此人何如？可謂善人乎？「子曰：未可也」者，言未可為善。或一鄉皆惡，此人與之同黨，故為眾所稱，是以未可。「鄉人皆惡之，何如」者，此子貢又問夫子，既鄉人皆好未可為善，若鄉人眾共憎惡此人，何如？可謂善人乎？「子曰：未可也」者，言亦未可為善。或一鄉皆善，此人獨惡，故為眾所疾，是以未可。「不如鄉人之善者好之，其不善者惡之」者，孔子既皆不可其問，自為說其善人也。言鄉之善人善之，惡人惡之，真善人也。

○注「孔曰」至「惡著」。

○正義曰：言鄉人皆好之，是善善不明；鄉人皆惡之，是惡惡不著。若鄉人之善者善之，惡者惡之，則是善善分明，惡惡顯著也。

【論語全譯】

13·24 子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”

[译文]

子贡问孔子说：“全乡人都喜欢、赞扬他，这个人怎么样？”孔子说：“这还不能肯定。”子贡又问孔子说：“全乡人都厌恶、憎恨他，这个人怎么样？”孔子说：“这也是不能肯定的。最好的人是全乡的好人都喜欢他，全乡的坏人都厌恶他。”

[评析]

对于一个人的正确评价，其实并不容易。但在这里孔子把握住了一个原则，即不以众人的好恶为依据，而应以善恶为标准。听取众人的意见是应当的，也是判断一个人优劣的依据之一，但决不是唯一的依据。他的这个思想对于我们今天识别好人与坏人有重要意义。

【晨读笔记】

从夫子回答中可以看出夫子的智慧，其中有很严谨的逻辑

独学而无友，则孤陋而寡闻也，得向黄老师和各位师友一起学习，真人生之乐也！

我分析一下逻辑空间，然后何老讲其大义，如何

春秋时代的乡，大概有一万多户，另一说是三千多户。人口数量大致在万人以上

在这样的乡里，人人都说他好的人真的就好吗？或问：万人誉之即可誉吗？

这里，在逻辑上存在几种可能：

1，这乡里可能人人都是坏人，没有一个好人，所有坏人都以为好的人，肯定不是好人；这一可能性，皇巜疏》里已指示出来。

2，这个乡里大部分是好人，少数是坏人。作为大多数的好人说这个人好，因为他表面上颇有徳行，满口仁义道德，在一些场合他还可能仗义执言；同时作为少数的坏人也说他好，因为他与他们有所苟合，但由于坏人是少数，与他们苟合不易被发现。这样的人当然不是真正可取可靠的好人。

3，乡里大多数是坏人，少数是好人。作为多数的坏人说这个人好，因为他与他们同流合污；作为少数的好人说他好，因为他不像其他坏人那样对待好人，还可能为好人做些表面上的、看得见的好事。这个人最多只是个好好先生，而不可能是可信的、有原则的好人。

4，在这个乡里一半是好人，一半是坏人，或者前面两种可能情况即好人多坏人少或好人少坏人多，但坏人为了统治、控制好人，便推出一个最坏的阴谋家，把他塑造成好人，并通过欺骗好人来赢得好人的信任与赞誉。

由于乡人都赞誉一个人逻辑上存在这4种可能，所以孔子说“未可”也

乡人皆誉而未必可誉，那么，乡里众人皆毁又如何呢？

孔子以为，也一样不可因众人毁之而即可毁之

因为逻辑上也存在几种可能：

1，所有乡人都是坏人，坏人所恶者，非恶也。

2，坏人恶之，因为这个人不再与坏人苟合，好人恶之，因为此人曾与坏人苟合，虽然现在正弃旧自新。

3，一个大好人为了救度、教化坏人，深入坏人中，好人恶之，因为他与坏人为伍，坏人恶之，因为他是异类，虽与坏人为伍却不与之苟合。

所以，不可众人毁之，而毁之。

不可众人誉之而誉之，不可众人毁之而毁之。这让人想起后来卢梭所言，不可以众意(the will of all）为正当性之依据，而必以公意(the general will)为依据，也即以普遍意志为依据。

所以判定、识别一个人是一个好人，最可靠、最可取（虽然不一定是绝对可靠）的办法就是好人誉之而坏人毁之。

因为真正的好人必是有徳行的人，必是心中有明确的普遍原则、是非标准，而行有规范、事有法则，因此他不会见人说人话，见鬼说鬼话。在好人面前按原则办事，在坏人面前也坚守原则，拒绝一切诱逼，不容任何破坏普遍法则、普遍道义的行为发生。结果必是坏人小人毁之，而好人善之。

从夫子这一段话里可以引伸出许多原则性精神。特别重要的一个精神就是：真正的好人，真正的君子，在任何处境下都有，也应该有对普遍原则的坚守与担当，不可无原则地和稀泥，不可无原则地混世。

这段话很有意思，这是子贡问的一段话，我们知道子贡的身份是商人，从商人的角度来说，无疑喜欢所有人都喜欢他，然而这种喜欢隐藏着一种基础，就是可能为一种没有内在原则的利益而喜欢，或者只是表现出喜欢，故当子贡问，如果一乡之人都喜欢一个人，那这个人怎么样呢？孔子指出，这不可以或者是掩盖了某种大义，因为只有丧失大义，而苟且于现世的某种东西，才可能赢得所有人喜欢。子贡又问，那如果所有人都讨厌这个人，又如何呢？既然所有人喜欢不好，那所有人不喜欢又如何？我们在这里可以看到，子贡还未能得孔子之中庸之道，而尚落于两端，或从两端发问。而夫子则扣其两端而用用中，指出，不若良善之士喜欢，而不良善者害怕讨厌他了。

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